Réalisé par Dogad DogouiAIP Gagnoa
Gagnoa, 13 nov 2026 (AIP) – En pays bété, le mariage d’une jeune fille, affectueusement appelée « Yorokloi », contribue traditionnellement au financement de celui de ses frères, grâce aux biens et à l’argent reçus en dot. Mais à la mort de leur père, ces mêmes femmes se retrouvent souvent exclues du partage de l’héritage familial et privées de leurs droits sur les terres ancestrales, au motif qu’elles appartiennent désormais à la famille de leur époux. Une situation paradoxale qui met en lumière les contradictions d’un système coutumier dans lequel la femme contribue à la constitution du patrimoine familial sans toujours pouvoir en bénéficier.
Le « liko », ce trésor qui fait les hommes
Le soleil de ce samedi matin accable Ziplignan, un village situé à une quarantaine de kilomètres de Gagnoa. Dans le canton Zédi, les anciens désignent la jeune fille dont la dot est célébrée sous le nom de Yorokloi. Dans le canton Paccolo, elle est appelée Wloukoyouo, tandis que dans le Gnébré, on parle de Mouyoua et, dans le canton Guébié, de Youkohouo. Les appellations varient d’un canton à l’autre, mais la pratique demeure similaire.
Sous la véranda ombragée du doyen Bridji Pascal, l’ambiance est animée. Des notables vêtus de pagnes Kita côtoient des jeunes venus participer à la cérémonie. À leurs pieds, des cartons et des sacs remplis de présents témoignent de l’importance de la dot qui se prépare.
En pays bété, ce rituel, appelé liko, ne se limite pas à une formalité liée à l’union matrimoniale. Il constitue également un mécanisme de solidarité familiale et de mobilisation de ressources au profit de la lignée.
« Vous venez vous aussi pour le mariage de la Yorokloi ? », lance un jeune homme chargé de l’accueil.
Après l’installation des différentes délégations, le porte-parole du marié rappelle les modalités de gestion de la dot. Des pagnes aux sommes d’argent, en passant par les bouteilles de liqueur, les présents remis à l’occasion du mariage ne reviennent pas directement à la mariée. Ils sont confiés au patriarche de la famille, qui en assure la gestion.
Ces biens et cet argent servent notamment à financer, par la suite, la dot du frère de la mariée. Dans ce système de solidarité familiale, la jeune fille contribue ainsi, indirectement, au mariage de ses frères et à leur insertion sociale. Le doyen Bridji Pascal confirme cette pratique.
Une règle de fer face au modernisme
« C’est la loi de nos ancêtres », explique un aîné, appuyé sur sa canne sculptée. « L’argent des beaux-parents sert à acquérir une femme pour le frère. C’est la fille qui ouvre la voie », précise-t-il.
Cette pratique est également observée à Kédio-Babré, un village situé dans la périphérie de Gagnoa et désormais intégré à un environnement urbain. La modernisation du cadre de vie n’a pas fait disparaître cette tradition.
Le notable Grobli Étienne vient d’y célébrer le mariage d’une Mouyoua avec un jeune homme issu de la diaspora ivoirienne en Europe. « Le fiancé a donné bien plus que demandé », confie-t-il avec satisfaction. Pourtant, comme dans les autres cérémonies, les présents remis à l’occasion de la dot sont destinés au patriarche, puis au frère de la mariée.
Une situation qui soulève une interrogation : comment expliquer qu’une femme qui contribue au financement du mariage de ses frères puisse, à la mort de son père, être écartée du partage de son patrimoine ?
Le piège de « l’étrangère de passage »
À Bayota, une jeune femme de 42 ans, identifiée par ses initiales Z. L., accepte de témoigner sous anonymat. Installée derrière sa table de légumes au marché de la localité, elle revient sur les difficultés rencontrées après le décès de son père, survenu quatre ans auparavant.
Ce dernier avait laissé quelques hectares de terres en jachère ainsi qu’une plantation de cacao. Mais sa fille n’a pu obtenir aucune parcelle, malgré sa demande.
« J’ai juste demandé une brousse non encore exploitée pour planter du manioc. Mais que nenni ! », raconte-t-elle avec émotion.
Dix ans auparavant, pourtant, sa propre dot avait contribué au mariage de son cousin. Mais cette contribution n’a pas pesé dans la répartition des biens familiaux.
« On m’a dit : « Tu es mariée ailleurs, tu es une étrangère ici. Si on te donne de la terre, elle partira dans une autre famille » », rapporte-t-elle.
La jeune femme affirme également avoir été dissuadée d’insister dans ses revendications, par crainte de représailles.
« Lorsque tu te plains trop, tu risques ta vie », confie-t-elle, avant de révéler que la parcelle qu’elle souhaitait exploiter a finalement été hypothéquée par ses frères à des voisins, pour un montant de 30 000 FCFA par an.
« Alors que je pouvais rapporter plus sur l’année et, de surcroît, on aurait pu manger le manioc à la maison », déplore-t-elle.
Avant de retourner à son étal, elle insiste sur la nécessité de préserver son anonymat : « Ne mettez pas mon nom dans vos papiers, hein, vous les journalistes. Je suis encore jeune, oh ! », conclut-elle.
Le paradoxe apparaît particulièrement au décès du père, lorsque les plantations de café et de cacao, les forêts et les autres biens familiaux sont généralement répartis entre les fils. Une situation qui suscite l’indignation de certains membres de la communauté, au regard de la contribution des filles au financement des mariages de leurs frères.
Pour justifier cette exclusion, les défenseurs de la coutume avancent que la femme, en se mariant, quitte sa famille d’origine pour intégrer celle de son époux. Lui attribuer une terre familiale reviendrait, selon eux, à transférer le patrimoine des ancêtres à une autre famille.
« C’est un entre-deux permanent qui piège la femme bété », analyse Koudou Marus, un habitant du village d’Ahizabré.
Selon lui, la femme est considérée comme une « étrangère de passage » dans sa famille d’origine et doit encore trouver sa place dans celle de son époux. Cette situation peut également se prolonger au décès de ce dernier, lorsqu’elle ne bénéficie pas de droits sur ses biens, à moins d’accepter d’épouser le frère du défunt pour demeurer dans la concession familiale.
Le mur invisible du consensus social
Pourtant, le droit ivoirien reconnaît aux enfants des droits égaux en matière de succession, sans distinction de sexe. À Gagnoa, les magistrats saisis de litiges successoraux sont appelés à appliquer ces dispositions légales.
Mais, dans les villages, l’application du droit se heurte souvent au poids des traditions et aux résistances sociales.
Engager une procédure judiciaire contre ses propres frères pour réclamer sa part d’une plantation demeure un acte difficilement accepté dans certaines familles. Les femmes qui décident de saisir la justice peuvent être confrontées au rejet familial, à la stigmatisation sociale et à la crainte de représailles.
« La loi est écrite à Abidjan, mais ici, c’est la terre des ancêtres qui commande », affirme, sous anonymat, un chef de canton.
Les révoltées de la terre : les femmes de Gagnoa s’organisent
Malgré la persistance de ces pratiques, des évolutions commencent à apparaître sous l’effet des mutations économiques et sociales. Dans plusieurs coopératives de la région, des femmes s’organisent pour accéder à la propriété foncière et renforcer leur autonomie.
Certaines se regroupent, cotisent et acquièrent collectivement des terres en dehors du cadre familial. D’autres entreprennent des démarches individuelles pour faire reconnaître leurs droits et obtenir une part du patrimoine familial.
L’exemple de Maman Domoraud de Dougroupalégnoa
« Je ne me suis pas laissée faire », affirme la veuve Maman Domoraud, née Onéhiri Élisabeth, âgée de 67 ans.
Aujourd’hui propriétaire de plusieurs hectares de terres dans son village paternel de Dougroupalégnoa, dans le canton Paccolo, elle explique avoir bénéficié d’une situation familiale particulière.
Mariée coutumièrement en 1975, elle indique que c’est son père, et non son grand-père ou son oncle, qui a reçu sa dot.
« Chez nous, dans notre famille, c’est mon père qui a doté ses fils et qui a pris la dot de ses filles », explique-t-elle.
Elle estime que cette organisation permet de préserver les liens entre les membres de la fratrie et de maintenir les responsabilités familiales autour des enfants issus des unions célébrées.
Elle souligne également que son père lui a cédé sa part d’héritage de son vivant. Toutefois, une partie de ces biens lui a ensuite été retirée par des membres de sa famille.
Très attachée aux traditions, elle dit comprendre cette décision, qu’elle rattache aux règles coutumières relatives au mariage et à l’appartenance familiale.
« C’est la coutume, mais c’est comme un échange, puisque c’est comme si on t’avait « achetée » pour un autre village. Donc, tu ne reviens pas chez tes parents pour prendre une part d’héritage », explique-t-elle.
Évoquant son veuvage, elle raconte que ses beaux-parents de Logobia avaient également envisagé de récupérer les biens de son défunt mari. Pour préserver sa place dans la famille de ce dernier, elle a accepté d’épouser son beau-frère.
« Mon petit mari est devenu comme mon tuteur devant ses parents », se réjouit-elle.
Elle possède aujourd’hui une parcelle cadastrée à Logobia, le village de son défunt mari, où elle mène ses activités agricoles. Ses plantations de manioc et de cacao témoignent, selon elle, de la capacité des femmes à exploiter et à valoriser les terres.
Maman Domoraud regrette toutefois que toutes les veuves ne bénéficient pas de telles possibilités. Certaines, explique-t-elle, sont contraintes de quitter la famille de leur époux sans biens, avant de retourner dans leur village paternel, où leurs frères ne leur offrent pas toujours les moyens de reconstruire leur vie.
Le regard de la cité
Pour Bayoro Solange, ancienne présidente des femmes de Ouragahio, une commune située à 17 kilomètres de Gagnoa, l’enjeu n’est pas de remettre en cause la tradition de la dot, à laquelle les communautés restent attachées, mais de faire évoluer les pratiques successorales.
Elle estime que les femmes, qui contribuent à la constitution du patrimoine familial, doivent également pouvoir bénéficier des terres et des biens de leurs parents.
Si de nombreuses femmes continuent de subir cette situation en silence, certaines voix s’élèvent désormais pour réclamer une évolution des mentalités.
Le président régional de la Commission des droits de l’homme, Diarrassouba Daouda, observe régulièrement les difficultés liées à la confrontation entre les règles coutumières et les dispositions légales.
De son côté, Boga Dago Joachim, dit Boga Sivori, président du Conseil départemental des chefs de village du département de Gagnoa, invite les communautés à revoir certaines pratiques.
« Ce n’est pas une affaire d’Etat. C’est à nous-mêmes de laisser tomber ce qui est obsolète », estime-t-il.
Une position qui ne fait toutefois pas l’unanimité parmi les autorités traditionnelles. Le président de la mutuelle des villages du Grand Ouragahio et chef du village de Kpapekou, Gnagno Kadji Adolphe, considère, pour sa part, que la dot demeure un élément fondamental de l’union matrimoniale et de l’identité bété.
(AIP)
Dd/kp
ENCADRÉ 1 : Le regard du haut magistrat, président du tribunal coutumier : « Le juge reste dans la loi »
Appelé à se prononcer sur le paradoxe entre les pratiques coutumières et les règles successorales, le haut magistrat à la retraite Gaudji Koudou Joseph Désiré, investi depuis 2022 comme chef du village de Kabia et actuel président du tribunal coutumier de Gagnoa, rappelle que les communautés villageoises restent soumises à la législation ivoirienne.
« Nos États ont des lois et nos villages ne sont pas en dehors de la législation ivoirienne. Même ici, les parties à un litige ont le choix de porter l’affaire sur le plan traditionnel. On ne tranche pas tout par le droit, parce que la question du droit, c’est le parallèle que l’on fait avec l’équité. Trancher en équité, ce n’est pas trancher en droit », explique-t-il.
Il insiste sur la nécessité, pour les autorités chargées de régler les différends, de respecter les dispositions légales.
« Partout, nos coutumes sont confrontées au droit dit moderne. Donc, si le litige est posé, si la personne vient devant moi, le juge que je suis reste dans la loi, il ne doit pas transgresser la loi. Mais à l’intérieur de cette liberté très limitée du respect de la loi, il a quand même une petite marge et il a sa sensibilité », souligne-t-il.
Sur la question de l’héritage des filles, le chef traditionnel se prononce clairement en faveur de leur participation au partage des biens de leur père.
« Je ne le cache pas et je ne comprendrai jamais pourquoi une fille ne pourrait pas hériter des biens de son père. Si j’en ai l’occasion, je donnerai la part de la fille. Et je pense que si on avait fait cela plus tôt, on n’aurait pas observé le phénomène du bradage de nos forêts, parce que les filles sont plus conservatrices et plus protectrices de ce qu’elles ont », fait-il observer.
Toutefois, il invite à replacer les pratiques successorales dans leur contexte socioculturel, afin de mieux comprendre leur fonctionnement.
Dans la tradition bété, explique-t-il, l’héritage d’un homme décédé peut revenir à son frère, qui assume alors la responsabilité de sa famille. Cette transmission ne concerne pas uniquement les terres, mais également la prise en charge de la veuve et des enfants.
« Dans la coutume bété, le frère qui hérite de son frère prend le « package » global (femme, enfants, champs). Il ne prend pas le champ pour abandonner la femme, parce que dans la société bété, on n’abandonne pas la femme et les orphelins, surtout lorsqu’ils sont en bas âge. Si le défunt a un fils suffisamment grand pour jouer le rôle d’un père, il prend l’héritage et, dans ce cas, s’occupe de sa maman et de ses frères et sœurs », précise-t-il.
Pour lui, l’utilisation de la dot d’une fille pour financer le mariage de son frère ne constitue pas nécessairement la cause de son exclusion de l’héritage paternel.
« Et ce n’est pas ce qui fait que la fille n’est pas héritière de son père », ajoute-t-il.
L’ancien président de chambre soutient par ailleurs que la coutume bété prévoit que la femme mariée puisse acquérir des biens dans le village de son époux et y construire sa vie familiale.
« Tout était fait en pays bété pour que là où leur fille se marie et ait des enfants, elle acquiert des biens », insiste-t-il.
Selon lui, les femmes mariées dans d’autres villages ne ressentaient pas nécessairement le besoin de revenir réclamer une partie des terres de leur père, notamment parce qu’elles étaient censées disposer de biens dans la famille de leur époux.
Cependant, il reconnaît que l’évolution de la société impose aujourd’hui de reconsidérer certaines pratiques.
« Moi, aujourd’hui, je ne suis pas d’accord pour qu’au décès d’un père, la fille ne participe pas à la répartition de ses biens. Individuellement, je suis contre cette discrimination et je ne vois pas la logique qui la soutient », affirme-t-il.
Il recommande néanmoins d’examiner la question en tenant compte des particularités des différents cantons de Gagnoa, qui en compte 14, les pratiques coutumières n’étant pas nécessairement identiques partout.
« Dans la réalité, chaque culture a sa logique. Ce que l’extérieur condamne, l’examiner de plus près permet parfois de cerner le « pourquoi du comment » », conclut-il.
ENCADRÉ 2 : Autonomie plutôt que larmes : le plaidoyer d’Henriette Condé
Chaque 8 mars, la Journée internationale des droits des femmes met en lumière les enjeux liés à leur autonomie économique. En pays bété, les familles qui comptent plusieurs filles sont traditionnellement considérées comme favorisées. Les prétendants participent aux travaux champêtres de leur futur beau-père, les dots contribuent au mariage des garçons de la famille et, lors des funérailles, les gendres prennent part au financement des cérémonies et à l’inhumation des défunts.
Les Yorokloi sont ainsi considérées comme des membres importants de leur famille, dont elles contribuent à la prospérité. Mais cette reconnaissance sociale leur garantit-elle pour autant une autonomie économique ?
« Elles donnent tout et n’ont rien », déplorent plusieurs intellectuels et anciens hauts fonctionnaires de la région. Parmi eux figure Maman Condé Henriette, ancienne dirigeante de la Caisse autonome d’amortissement, devenue la Banque nationale d’investissement.
Pour améliorer la condition des femmes, elle ne préconise pas l’abandon des traditions, mais leur adaptation aux réalités actuelles. Elle propose notamment que chaque chef de famille attribue à ses filles une portion de terre cultivable et leur permette de construire leur propre habitation dans le village familial.
Une mesure qui, selon elle, contribuerait à renforcer leur autonomie et à préserver le patrimoine foncier familial, notamment contre les ventes de terres motivées par des besoins financiers immédiats.
ENCADRÉ 3 : Le mot du philosophe : le rôle du « Krogbôgnon »
Pour N’guessan Dépri, professeur titulaire de philosophie et président de la mutuelle de Logobia, la dot en pays bété ne peut être comprise à travers une simple logique comptable ou une conception extérieure aux réalités culturelles locales.
Selon lui, celui qui reçoit la dot n’est pas nécessairement le père biologique de la jeune fille. Il s’agit du Krogbôgnon, considéré comme le garant des valeurs et des intérêts de la lignée.
« Celui qui reçoit la dot n’est pas forcément le père biologique », explique-t-il.
Ce responsable familial assure la conservation et la redistribution des biens reçus, en fonction des besoins de la communauté. Il ne peut donc en disposer librement, car leur utilisation répond à des règles de solidarité familiale.
« Il agit ainsi parce que personnellement, il sait que c’est ça, et c’est pour cela que lorsqu’on lui donne la dot, il ne la prend pas pour aller jouer aux cartes », insiste le professeur N’guessan.
Il souligne également que les femmes acceptent cette organisation parce qu’elles savent que les ressources issues de leur dot contribuent au mariage de leurs frères et de leurs neveux.
Dans cette société, explique-t-il, le célibat prolongé d’un homme adulte peut être perçu comme une situation dévalorisante pour sa famille, notamment lorsqu’il souhaite se marier sans en avoir les moyens.
Le Krogbôgnon joue ainsi un rôle de gestionnaire et de conservateur des ressources familiales, en veillant notamment à ce que les dots reçues servent à financer les unions matrimoniales des autres membres de la lignée.
Cette utilisation des ressources n’est toutefois pas toujours explicitée publiquement. Les membres de la famille savent que la dot reçue à l’occasion du mariage d’une fille peut contribuer, ultérieurement, au mariage d’un autre membre de la famille.
« Il range et il a de la mémoire », résume l’universitaire à la retraite pour décrire le rôle de ce gestionnaire coutumier.
(AIP)
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